近年來，隨著我國對非物質文化遺產保護的日益重視，各地“申遺”的熱情高漲。“申遺熱”對于文化保護來說，未嘗不是一件好事，但也有些地區并沒有認識清楚“非遺”的真正內涵，造成“非遺”保護的泛化、庸俗化。比如，一些人認為，任何百年以上的物件或村落文化都是非遺；還有一些人認為，只要是有歷史文化價值的，都應該“復活”。

　　在這種誤解下，諸如“童子尿煮雞蛋”、“冥婚”申請“非遺”，多地爭搶“西門慶故里”的鬧劇接二連三出現。湖北恩施甚至有政協委員提出，將從前的纖夫裸體拉纖的傳統在當地旅游景點“復活”。然而，細加甄別就會發現，這些被當地政府和專家申報的“文化遺產”，其實是代表過去時代的文化遺存，大多沒有較強的歷史文化價值。對它們最好的保護方法，是放進當地博物館或地方志，作為后人認識歷史的佐證即可。從文化發展的自身規律看，它們已完成歷史使命，應當壽終正寢。

　　從文化遺產的活態保護角度看，讓一些優秀的文化遺產延續生命、繼續存活的理由，是其仍能在文化的精神層面傳承和影響我們的生活，仍對整個文明的進程有一定的意義。我們要保護那些至今仍為鄉民喜聞樂見的木版年畫、剪紙藝術；要保護仍有廣大群眾基礎的民間歌舞、民間廟會和民間工藝。因為這些活態生存的文化遺產仍在廣大鄉村起著凈化鄉風鄉俗、規約鄉土社會秩序的作用，同時這些文化遺產也延續了眾多城市人的“鄉愁”。這些文化遺產蘊含的正能量，讓它們在當今時代找到了生存的理由和活力。

　　時代在發展，人們的需求和審美在變化。我們應該看到，還有些文化遺產在現在看來可能過時，甚至產生不了經濟效益，但從整個人類發展的歷史看，它在當代社會中仍有很強的歷史見證價值。比如京劇和珠算，比如在當今市場上生存艱難的一些地方民間戲曲。這樣的文化遺產就該政府出面大力保護，使其發揮更大的作用。

　　在保護中，我們還應該重視整體性原則，讓眾多的非遺在自己適應的文化土壤中生存。因為一種文化一旦離開了生存土壤，就失去了原初的特點和文化意義。目前，我們對傳統村落進行保護，就是為了給眾多豐富的非遺留住生存家園，這正是從源頭上保證非遺的純正性。

　　基于此，辨別文化遺產的“真偽”就非常重要。“優勝劣汰”本是自然發展的規律，文化發展也不例外。我們在文化保護中充分尊重各地的文化傳統很重要，但不能將文化遺產保護泛化、庸俗化，將那些本已被歷史淘汰、屬于文化糟粕的東西“復活”為保護對象。

　　（作者為天津大學教授）

　　《 人民日報 》（ 2014年06月16日 12 版）