母愛與鄉情是人世間最溫暖的所在。當母親將這溫暖一針一線地繡出來，便是人間最美的色彩。

貴州三都水族“花蝶紋”背扇。

貴州納雍苗族“花蝶紋”背扇。

作為獲批文化部和財政部設立的“國家美術作品收藏和捐贈獎勵項目”，近期在中國美術館舉辦的“情系寨鄉——李惠貞捐贈西南少數民族背扇精品展”，便再現了這親情的溫度與母愛的光輝。展出的150余件來自貴州、湖南、廣西、云南西南四省區20多個地區、8個少數民族的背扇，作為香港李惠貞女士海外收藏的近5000件西南少數民族背扇并向中國美術館無償捐贈的1770件中的一部分，年代從清晚期到上世紀八十年代，無聲地講述著隱匿于青山綠水、村寨古樓間少數民族的骨肉親情。

背扇，也叫“背帶”或“背兒帶”，是少數民族婦女背負嬰幼兒的帶子。在趕集購物、走親訪友、節日赴會、從事田間和家務勞動之時，媽媽們用背扇將孩子背在背上，既解放了雙手，又可隨時照顧孩子——背扇大多呈T字形，由背扇心、背扇手、背扇腳以及背扇蓋帕組成。背扇心用于包裹和支撐幼兒背部，一般為50至70厘米見方，是婦女施展織繡技藝集中的區域；背扇腳用于裹住幼兒臀部及雙腿，其形制各地區、各民族都不盡相同；而長達二三米甚至十余米的背扇手能將嬰幼兒緊緊系綁于母親身后；背扇蓋帕則用來遮護幼兒頭部免受風雨侵襲。

“一條背扇連著根”。對母親來說，這種包裹新生命的保護體，不僅僅是一種實用物，更被視作連結血脈的紐帶，被譽為母親背上的搖籃，具有無比神圣的意義。背扇一般使用到孩子四五歲時才被收起，直到下一個孩子出生時再用。在孩子長大之前，母親絕不輕易把背扇賣掉或改做他用，因為在她們看來，背扇已經沾染了孩子的魂魄與靈氣。即便日后被迫出售，婦女們也會將背扇手剪掉，以此來象征背扇與自己的孩子從此斷開，剪下來的背扇手也會被母親們收到箱底珍藏。

生育，被西南少數民族看作是頭等大事。而作為寄托母親對孩子全部愛意和生存繁衍美好期望的重要載體，母親將自己從孩童時期開始練就的各種精湛技藝和無限巧思，全部施展于背扇這盈尺之布上。小小的背扇上，幾乎涵蓋了西南地區織、繡、染、鑲、緄工藝的所有類型，僅刺繡一項，針法就多達數十種，如破線繡、馬尾繡、絞繡、打籽繡、挑花、貼補繡、鎖繡、拉鎖繡、疊繡、辮繡、錫線繡、盤筋繡、編帶繡、麻線繡等。有時，一件背扇上會出現五六種甚至更多的工藝技法，制作難度之大、耗時費力之多超人想象。

在這一針一線中，婦女們用自己的慧心巧手，表達著對生命的呵護以及對自然萬物的熱愛。她們懷著對大自然的敬畏之心，常常從自然之景中汲取靈感，將山野河畔等處所見到的美麗花卉繡于背扇之上，如常見的八角花紋、荷花紋、雞冠花紋、馬蹄花紋和蕨花紋等，給幼兒以至真至美的熏陶，傳遞著母親最美好的期望與祝福。如展出的以苗族、侗族為代表的少數民族背扇，婦女們將本民族崇信的桐子花、石榴、蜘蛛、魚等紋樣繡于背扇之上，暗喻陰陽相交，寄望嬰兒茁壯成長、家族子孫繁盛。云南個別婦女甚至用古老的鎖繡針法，將“日月星辰”繡于背扇上，不僅起到裝飾作用，更希冀這些自然之力可以加持背扇之內的幼子。不僅如此，背扇上還常鑲墜流蘇、香囊、亮片等飾物，同樣是為了辟邪除穢、護佑生命。在愛的交織中，滿布紋飾的背扇，成為一種具有審美性的文化符號，象征著本民族子孫昌盛，生生不息。

背扇不僅彰顯著母愛的光輝，也是西南少數民族文化藝術的集中展示。西南的少數民族大都缺少自己的文字，人們常依靠口傳的古歌史詩，或是織繡紋樣來記錄本民族的歷史和先祖的足跡。聰慧的少數民族婦女一直承襲著古老的傳統，她們用五彩的絲線和靛藍土布把自己對祖先的懷念通過古老的織繡語言定格于包裹新生命的背扇之上。如苗族背扇上常見的蝴蝶媽媽、江河波濤等紋樣，表現著苗族的族源史和艱辛的遷徙歷程；貴州畢節、六盤水地區的小花苗將“城池紋”作為背扇的紋樣，用以記載族群南遷時原住地的概貌——方形表示城墻，中間帶棱形的小方塊代表城池內部和有士兵站崗的四個角樓，他們遷徙時走過的河流用長長的紅色、黃色橫條來表示，意為苗族的祖先是從黃河、長江流域遷徙而來……這些沉甸甸的記憶被抽象化后裝飾于背扇上，以此熏陶后世，銘記本民族的歷史與文化。

小小的背扇，傳遞出了人間的大美與少數民族的精神之美、形象之美、智慧之美與創造之美。它們，寄托著千千萬萬個母親的美好情感和殷殷希望，“化為一泓美的清流，匯入偉大民族美的洪流而生生不息”；它們，引領著我們走進一個民族的心靈深處，感知一個民族文化血脈的搏動。讀懂了它們，也就讀懂了西南地區的少數民族同胞。