此次世界哲學大會好幾個分論壇都涉及商業倫理、商業哲學和儒商精神。企業家談哲學、企業家談倫理道德成為大會一景，頗能引人深思。一看到“生意”，首先會讓人想到做買賣、搞經營。不過，在傳統文化中這個詞另有深意，指的是天地萬物生生不息的本性，是“仁”。

唐張九齡詩云：“蘭葉春葳蕤，桂華秋皎潔。欣欣此生意，自爾為佳節。誰知林棲者，聞風坐相悅。草木有本心，何求美人折。”詩中有兩個詞很重要，一是“生意”，一是“本心”；其實“生意”也就是草木的“本心”，表現為草木欣欣向榮的景象。這是中國文化中“生意”的本義。“生意”也是“仁”。“玉米仁”“花生仁”“核桃仁”都有一個“仁”字。且慢，“仁”不是道德情感嗎，怎么能用到種子上？原來，這里的“仁”表達的是植物的生命和生長的本性。程顥說：“萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。”玉米、花生、核桃之所以有生命，能生長，就是因為有個“仁”在。朱熹說：“如谷種、桃仁、杏仁之類，種著便生，不是死物，所以名之曰‘仁’，見得都是生意。”王陽明進一步指出：“仁是造化生生不息之理……譬之木，其始抽芽，便是木之生意發端處。抽芽然后發干，發干然后生枝生葉，然后是生生不息。”《易傳》有“天地之大德曰生”“生生之謂易”的說法，這里的“生”“生生”也是“仁”。清代大學問家戴震提出：“仁者，生生之德也。”眾所周知，“仁”又是人的德性，是人心。孟子說“仁，人心也”，朱熹也說“仁者，本心之全德”。可見，“仁”是人和天地萬物共同的德性，人有幫助萬物生長的道德責任，所以程頤指出：“心譬如谷種，生之性便是仁。”儒家講“與天地萬物為一體”“天人合一”，為什么能夠“一體”，能夠“合”？正是因為二者本來就統一于“仁”。“仁”是聯結天與人、人與物的核心和樞紐。

“做生意”的生意既來源于也根源于天地萬物的“生意”。宋代話本小說《錯斬崔寧》以及清代通俗小說《儒林外史》都以“生意”表示經商，這兩種用法的本質聯系就在于二者都講究生命力、生長性，持續的增長性。從生生之德的“生意”可以引申出基于中國哲學精神的商業倫理原則。天地萬物生生不息，工商業是現時代天地大化的一個環節。既然“生意”是仁，那么，做生意、搞經營便是從人心之“仁”出發來完成天地生生之德，有其莊嚴性和神圣性。全社會都應給工商業以足夠的尊重，善待企業家；同時，工商人士也應自尊自重，對行業保持敬畏之心。

經營和管理是使企業獲得生意的活動。企業如何獲得生意？從內部看，企業是營利組織，應當是一個利益共同體。利益是權利，有權利就有責任，企業也應當是責任共同體。進一步，企業還須成為理想共同體、命運共同體；最為重要的，是成為仁愛共同體。仁是生意的源泉。從外來看，企業發展要符合國家產業方向，符合自然進化的方向，符合人性發展的方向，符合社會發展的方向。歸根結底，符合向人間播撒仁愛的方向。仁愛的方向也是良知的方向、心的方向。朱熹詩云：“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠那得清如許？為有源頭活水來。”王陽明也說：“與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之泉水。”“源頭活水”是什么？是心，是良知。“人人自有定盤針”；遺憾的是，也有不少人“拋卻自家無盡藏”，所以王陽明提出“心即理”。這不是說有一條條的道理現成地擺放在心中，而是說心如源泉，無論遇見怎樣前所未有的局面，道理都能源源不斷地涌出而應對自如，而每次自如地應對都會成為人們可以遵循的原則。所以，“心即理”本質上是心之所發即是理；找到了心，也就找到了生生不息的源頭。

每個人都是一個小我，都應融入整個社會、整個世界之中，成就自己，成就他人，成就天地萬物，從而把自己提升為一個與天地萬物為一體的“大我”（SELF）。這次世界哲學大會的主題是“學以成人”。《孟子》講“人皆可以為堯舜”，程頤作過一篇文章，表明“圣人可學而至”，王陽明講“滿街都是圣人”，毛澤東說“六億神州盡舜堯”。可以說，傳統文化的精神一直活著。做生意就是把仁愛撒向人間，擴展仁心，成就大我，成為圣賢。生意呈現愛意，要帶著對自然對社會對他人的愛意去做生意。仁心擴展了，愛意豐滿了，生意也就生生不息了。這些道理，也正是儒商的根本精神。

（作者系中央黨校督學、教授）