把民間口頭傳承這種精神性極強的文化與以往以物質屬性為主的文化遺產對應起來，最終定為“非物質文化遺產”是人類對文化遺產給予全面認識的一次文化自覺，也是人類對于歷史文化全面認知的一次升華。基于全球化發展的文明進程，中國學術界與世界學術界表現出了文明進步的同步性。在聯合國及世界學術界關注到文化遺產的精神屬性時，中國學術界也開始探究文化遺產的“非物質”特性。在中國，對“看不見、摸不著”的民間“口頭文化”的熱切關注幾乎與世界上對非物質文化遺產的關注不謀而合。2001年，時任中國民協主席的馮驥才醞釀發起民間文化的搶救行動，至2003年中國民協正式啟動“中國民間文化遺產搶救工程” ，恰好與聯合國的“非物質文化遺產保護行動”同向而行。而中國民協的這一文化行動被視為中國非物質文化遺產保護工作的先聲。

在中國文化遺產工作中通行的“項目代表性傳承人”概念是中國在非遺保護實踐工作中創造的名詞。在馮驥才倡導搶救民間文化之初，他就注意到了“人”在民間文化傳承中的核心地位和關鍵作用，不過囿于搶救民間文化之初中國社會文化自覺程度及民間藝人的窘境，那時馮驥才使用的是“守望者”的稱謂。這時的“守望”更多的是關切守護、堅守的境地，而很難擔當起傳承的使命。逐漸，整個民間文藝界意識到當文化危機來臨之時，只有民間藝人的存在方能保持民間文化活態的存在，所謂“人在藝在”“人亡藝絕” 。

2005年初，中國民協全面開啟第一批民間文化傳承人普查，馮驥才將普查的對象框定為：“數千年來一直活躍在民間的歌手、樂師、舞者、戲人、武師、繡娘、說書人、工匠、民俗活動的主持者和祭師” ，并強調：“他們上接來自遠古中華的文化信息，如果其中一條線索斷了，一種文化隨即消失，如果他們大批中斷，文化就會大批消亡。 ” 2007年中國民協在人民大會堂正式命名166位“中國民間文化杰出傳承人” 。此時“傳承人”這一特有稱號得到全社會的認可并開始風靡。2007年6月5日文化部發文命名了226位國家級非遺“項目代表性傳承人” 。至此，一個由文化界呼吁發起的民間文化搶救行動，上升為由政府出面主導的中國非物質文化遺產保護工程，一個由專家學者關注的“民間文化杰出傳承人”受到了國家的正式保護并獲得了稱號。

當民間文化成為非物質文化遺產，當民間文化守望者成為非物質文化遺產的傳承人，一種數千年的中國社會文化觀念悄然地開始被改變，對農耕文明的保護與傳承得到了全社會的肯定。

“傳承人”理念的推出及實行，改變了百年以來民間文化攜帶者的社會地位，也改變了社會對他們的認知。“草根文化”不僅開始“活起來”也“火起來” 。草根文化從來沒有像現在這樣被社會如此高看過，過去的民間藝人往往被認為不能與現代社會的文明相融合，不能與都市生活相對接，很難在現代教育體系中加以傳承。而現在，新型的“傳承人”的身份使他們重新回到已經漸行漸遠的當代社會文明生活之中，并躋身于現代文明的主流社會中，在公共社會領域中有了一個有尊嚴、有地位的合法身份。

不僅是名份的重新定義，這是一次社會對一種文明的重新認識和觀念更新。以往曾經有很多民間藝人為傳承草根文化而受到傷害，而現在他們可以盡情地、自在地傳承祖輩傳下來的文化；以往，很多民間藝人所傳承的文化被封存被禁止，甚至被追繳，而現在，他們是文化財富的持有者、傳承者，掌握著中華民族不可再生的文化資源；以往，對于來自民間的文化，我們首先要進行價值的判斷和優劣的篩選，要作出是科學的還是迷信的，是先進的還是落后的，是精華還是糟粕的判斷，而現在評判的標準強調的只是公約或非遺法中要求的“代表性” 。這就是“項目代表性傳承人”在不經意之間所起到的“化腐朽為神奇”的功效。

“傳承人”不僅是一種法定身份，也是一種文化身份。在“勞動創造人類”“勞動創造美”的命題中，傳承人創造了人類的物質文明也創造了精神文明，在人類社會的自然經濟時代創造了男耕女織的人文圖景和天人合一的生活方式。在這一漫長的文明發展過程中，他們逐漸從人類的生產生活中分離出來，成為以滿足人類日益豐富的精神需求和提升社會生活品質的發明家、藝術家、手工藝家等多重身份或職業于一身的人。傳承人既是一種歷史范疇也是一種文化范疇，是人類非物質文化遺產傳承的主體，是一個民族的歷史發展過程中所產生的民族文化心理底層結構和思維方式的文明基因承載者，是民族特殊性的重要標志。

“傳承人”作為一個專有名詞，其內在地具有民族性與代表性、傳統性與現代性、技術性與情感性、個體性與國家性。作為一個民族文化基因的攜帶者和傳承者，有著巨大的文化價值和生命力，即使他們具體的表現形態在不斷前進的社會中有時會顯得“陳舊過時” ，但作為基因的核心精神是不會過時的。這本身就是傳承人作為文化基因傳承者的重要品性，他們身上所貯藏的民族共性的情感與審美體驗，可以跨越時間的長河具有永恒的價值。在生物學中，生物遺傳基因是生命系統中的決定因素，改變即意味著“變種” 。文化基因也是文化傳承中最基本、最持久的精神因素。不同的文化基因決定了不同的民族文化，不同的文化基因決定了不同的文化特性。文化基因一旦轉變，也許不會造成亡國之恥，但卻隱藏著亡種的風險，因此非遺傳承必須防止轉基因。

非物質文化遺產是以人為本的文化遺產，既以傳承人為載體，也以傳承人為主體，它是以活態記憶、動態技藝為核心的傳承。這一非遺特性決定了傳承人的關鍵地位所在。歷史上的傳承人是生命的文化和生活的文化的創造者。在當代市場經濟大潮下，原來的藝術品變成了產品和商品，但如果文化的屬性變成了商品屬性，傳承人變成了商人，喪失了文化屬性的非遺和傳承人很快就失去了文化的意義和價值。在當下的非遺實踐中，一些傳承人看重的不是非遺的傳承使命，專注的不是非遺本身的繼往開來，而只是看重非遺傳承人的身份，從而利用這個身份獲取得到經濟利益。在非遺的名義下，有些傳承人忽視或不了解非遺“草根”的本質，盲目迎合市場和時尚文化消費的意趣，追求精英化和高雅化、貴族化，使非遺日趨脫離其生長的土壤；有的傳承人熱衷參加展覽，發表作品，開發產業。這些都使非遺改變了原有的生存狀態，背離了非遺傳承的真諦，摻入了太多的功利性；加之個別政府部門的誤導和“磚家”的謬誤，使傳承人陷入到迷茫的路徑中。

用現代理念改造民間文化，民間文化將不復存在，讓傳承人離開民間的水土，傳承人一定水土不服。于是，馮驥才提出重新定義傳承人的呼吁，應該讓我們在當下非遺熱中能夠有足夠的冷思考，從而完整、全面、深刻地把握住傳承人應有的價值和維度。傳承非遺不要電閃雷鳴而是要潤物無聲；傳承非遺不僅要有滋有味，更要原汁原味。真正的傳承人必須要始終保持在不失自身本色的前提下，在更為廣闊的空間里綻放光彩。