中國歷史上寫寺廟最著名的是北魏楊炫之的《洛陽伽藍記》。公元507年，楊炫之重過洛陽，見“城郭崩毀、宮室傾覆、寺觀灰燼、廟塔丘墟”，傷時憂懷，就撰寫了《洛陽伽藍記》。當下專門尋訪寺廟的書已難見到了。前段時間，當代貴州期刊傳媒集團、孔學堂書局的負責人趙宇飛先生告訴我，他們正在策劃出版一本《空谷足音·訪寺記———走近紅塵中的隱士》的書，并希望我能為此書作序。看了書稿，不禁一嘆，這仿佛就是一部當代的《洛陽伽藍記》。

葉小文

作者在七八年時間里遍訪華夏大地，問道終南，游走閩越，尋訪了40多家寺院，寫到山居的隱士、寺廟里的僧人、客棧的主人、隱居茶庵里的茶師……從那娓娓道來、“亂花漸欲迷人眼”的筆端中，竟讓我們看到了月下僧推門的清寂，娑羅花清妙的甘甜，有心生歡喜的開悟，也有愁腸不解的黯然……作者青青是個職業記者，她尋訪僧人，偶遇隱士，談禪論道，聽經說法。果然應了古語“心靜即是凈土，閉門即是深山”。

現代化使人們的物質生活水平普遍提高，可精神世界卻缺少了關照。人們擁擠在高節奏、充滿誘惑的現代生活中，人心浮動，沒有片刻安寧。欲望在吞噬理想，多變在動搖信念，大家好像得了一種“迷心逐物”“心為物役”的現代病。“發展的列車匆匆駛過精神的站臺，現實的變化把心靈的地圖拋在身外。”去哪里撿回心靈的地圖？空山寂歷，能生道心。

這本尋訪寺院的書可謂一劑清涼帖，觸之生涼，讀之心靜。按照佛法上說，三界之中，蕓蕓眾生，貪欲橫流，都是因為無明的緣故。你不能不佩服佛法的智慧洞見，現在全球生態性、社會性的災難，很多都是人類自身的失范造就的：如貧困、腐敗、戰爭、資源匱乏、環境污染、恐怖襲擊等等。早就覺悟了的佛祖，對眾生生出慈悲哀憫之心，化度眾生。但人身難得，佛法難聞。這本訪寺記，或許也能成為另一聽聞佛法的方便之門。

豐子愷認為人的生活可以分作三層：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。如果說物質生活就是衣食住行，精神生活是學術文藝，靈魂生活就應該是理想信仰，其中當然也包括宗教的信仰追求。人總向往追求彼岸的幸福，但為追求虛幻的目標而實現精神的滿足比較容易，為追求實在的目標而注入精神的動力卻頗為困難。宗教在做著容易的事———追求虛幻的目標，卻經過了頑強、持續的努力，把容易的事當做困難的事去做；我們在做著困難的事——實現現實的目標，卻或因重視不夠（一手軟、一手硬），或因認識不清(急于求成)，或因功夫不深(時斷時續、此長彼消)，實際上把困難的事當做容易的事去做。所以，宗教的精神追求并不簡單，無論你是否信仰宗教，都不妨看看宗教如何進行精神追求，從而為人不可或缺的“靈魂生活”帶來啟迪。

青青是詩人、作家，前幾年尋訪過蕭紅的足跡，寫就了一本轟動一時的《落紅記·蕭紅的青春往事》，近年又開始訪寺。當過記者的她注重現場感，文字自然有溫度，那是她一步步行到水窮處、坐看云起時的陶然忘機；那也是她一處處尋找禪意佛趣、空靈寂靜的執意堅定。我們隨她的身影，猶如旅人，行在白云閑月下，漫步松雪青山中。她寫僧房里所見所聞，躍然生動，富于禪趣。她寫僧院里草木，一花一世界，一葉一菩提，內含空寂。既反映出她的浪漫氣質，也時時流露出她飄然世外的念頭。

古剎名寺往往藏身于青山綠水的幽僻之地，前有清泉淙淙，后有幽鳥鳴囀，既有“禪定”境界，也有幽靜之美。林外天下喧，寺里壺中寂。寺廟不僅是佛的道場，也盛載著中國的傳統文化，影響著中國人的日常生活，使中國式生活成為一種緩慢的理想生活方式。一杯茶、一炷香、一次會心的交談、夜幕降臨前的一抹余暉，都可從中獲得禪理。在清凈禪者的心目中，青青翠竹，皆是法身，郁郁黃花，無非般若。空山無人，水流花開，都是在演說本來寂靜清明、無生無滅的妙理。普通人到寺廟是旅游，有所求的人到寺廟拜佛是為求解脫，文人在寺廟中得到安慰與超脫，又從寺廟文化與禪宗文化中汲取靈感，以詩悟禪，以禪入詩，與寺廟結下不解之緣。

我在國家宗教局任局長10多年，有緣與許多高僧大德結為摯友，也看過一些佛理方面的著述。但看青青的《訪寺記》，仍覺眼前一亮。她不像一般佛理散文那樣拘束，她的筆和著步履，妙曼多姿、靈動豐富。深山古寺經她點化，就如晨光初綻，萬物熠熠生輝起來。我們被帶著穿越時光，回到宋代或者更久遠的古代，滿紙煙霞，氤氳著青苔的氣息。僧人、隱士漫不經心說出的一兩句禪語，也讓你驚心動魄，回味再三，好像月光照亮了我們的心房。

請君不妨一讀這部現代版的《洛陽伽藍記》，或許她能引著你進行一次心靈之旅。

（作者系全國政協委員、全國政協文史和學習委員會副主任）