■演講人簡介：

　　朝戈金先生系中國社會科學院民族文學研究所所長、研究員、博士生導師。兼任國際史詩研究學會會長、國際哲學與人文科學理事會副主席、中國民俗學會會長、中國少數民族文學學會會長。長期致力于民俗學與少數民族文學研究。著有《口傳史詩詩學：冉皮勒〈江格爾〉程式句法研究》、《多重選擇的世界——當代少數民族作家文學的理論描述》（合著）等多部著作和幾十篇論文。

　　■編者按：

　　隨著新型城鎮化的加速，以農業文明為基礎的非物質文化遺產保護面臨著新挑戰，作為非遺重要部分的口頭傳統更是因其在人類交流中的重要作用而被日益重視與關注。那么，口頭傳統在人類發展歷史中發揮著怎樣的作用，具有哪些獨特的藝術魅力？東西方歷史上有哪些值得借鑒的口頭傳統保護經驗？本期講壇特邀朝戈金先生就“非遺保護視野下的口頭傳統文化”這一主題進行暢談。

　　■精彩閱讀：

　　不是所有的生活知識都有教科書。人類的知識是汪洋大海，進入教科書、成為書寫文化、變成經典的只是少部分。民間知識很龐大，我們不能斬斷了文化傳承，不能讓大量寶貴的知識消失在工業化鋼筋水泥的叢林中、消失在如今的課堂上、消失在人類的記憶里。

　　口頭傳統還是文化認同，用特定的方言、鄉音來講特定的歌謠、故事，自己人聽到特別親切，別人大概就聽不懂，這時候就建構了一種文化認同感，覺得我們更親近。

　　口頭傳統的“另一只輪子”作用

　　口頭傳統是非物質文化遺產的重要部分，什么是非物質文化遺產呢？聯合國教科文組織在《非物質文化遺產保護公約》中講得很清楚，非物質文化遺產就是指特定的社區民眾世代傳承的知識、技能、藝術創造等。非遺在聯合國工作框架下主要分為五大類，第一類就是口頭傳統和作為它的載體的語言。為什么要研究口頭傳統？這需要回到一個很根本的話題——人類物種是何時經過進化開始學會說話的？

　　“口頭傳統”是一個外來詞語，在我國學術文化傳承中，也有其他一些叫法，比如口頭傳承，都是用來概括這樣一件事情——人通過說話的方式傳遞信息——傳遞信息的技能和傳遞信息的內容合起來就是口頭傳統。口頭傳統也有廣義和狹義之分。廣義的口頭傳統是指口語交流的一切形式，講了什么都算口頭傳統；狹義的口頭傳統或者學術界研究較多的口頭傳統主要是指口頭藝術，如神話、歌謠、故事、史詩演述等語詞的藝術形式。英國某研究小組發現哺乳動物身上有5%的基因是穩定的、幾乎不發生變異的，過去100萬年中，這些基因的氨基酸在人類身上發生過兩次突變，才讓人具有了會說話的能力，而其他動物都沒有進化出這種能力。當然，人會說話也是一個綜合演化過程。

　　古希臘時期盛行演說術，那時一些政治家很擅長在公眾面前演講，縱觀西方政治學術史，可以看到很多這方面的例子。無論是中國，還是外國，書面文學在發展進程中都大量吸收了民間的東西，有時還讓這些民間語詞精致化了。世界各地不同的人們都有會說話的能力，并借此將知識、信息、思想和藝術等一代代傳承下來，讓不同的文明更加燦爛。西方研究人類文明的專家認為，最早的書寫符號距今有8000年歷史，是巴爾干半島一些記數符號，之后有兩河流域的古代文字、中國的甲骨文、美洲的印第安文字等。文字的發明和使用也經歷了一個復雜的演化過程，中間有些是彼此影響的，有些是獨自發明的。文字的形態也很不一樣，比如中國的方塊字，西方的拼音文字，世界各地的人們通過自己的聰明才智，用不同的技術，記錄和處理著他們的語音符號。由此可見，人類是先有語言后有文字，語言的歷史長，文字的歷史短。

　　文字被發明之后，是不是到處都通用呢？并不是。在中世紀的歐洲，讀書、寫字的能力多掌握在寺院僧侶及少數貴族莊園主的手中。中國也一樣，中國1949年解放時不識字的人數還是相當大。到20世紀初時，愛爾蘭仍有1/3的人是功能性文盲，識字有障礙，也就是說不能真正流暢地閱讀和掌握書寫。如果再往前推，最初這些文字是干什么的呢？各地看到的情況是，早期文字主要不是為了撰寫和記錄文學作品，而是用來做實用性記錄，比如占卜、商業契約等。

　　最近美國的基因學家寫了一部書叫《出非洲記：人類祖先遷徙的史詩》，用基因方式來研究人類物種怎樣走出非洲，他們先來到今天的以色列地區，隨后，一部分逐漸走到亞洲，一部分走到歐洲等等。通過閱覽這樣的遷徙歷程和進化歷程，我們可以得出這樣一個簡單的結論：物種在文明進步和發展中，大腦的發育為語言交流提供了生物學基礎（有基因突變的很大功勞），通過合作、勞動，讓人的綜合能力逐步復雜起來，發展出會說話的技能，這一技能在人類漫長發展過程中一直占據了日常信息交流的最主要方面，也占據了知識傳遞相當主要的方面。一直到工業化時代后，西方發達國家很多人都會讀書識字，即便這樣，大量信息也是通過口耳之間交流的。我們有教科書，教科書不見得能讓我們成為有學問的人，所以才有學校教育，如果書面傳遞信息就能完成一切，那么把教科書印好后發給大家，大家在家閱讀就都成了很有學問的人，這可能嗎？可見，在信息傳遞中，面對面交流是不可替代的。

　　在東西方民族發展進程中，我們都能看到知識存儲和傳遞的主要方式。在西方文明中，比如最古老的圖書館之一亞歷山大圖書館，比如歐洲活字印刷術的發明和使用，還有歐洲一些古老的大學等，通過這樣的方式，用書面方式保留經典、傳承文明。但還有另一個方面，就像推動人類文明進步是兩只車輪一樣，書面文字、圖書館和大學教育是一只輪子，民間文化是另一只輪子，千百年來民眾通過口耳相傳，傳遞了大量知識和信息。很多東西并沒有進入書面文學傳統中，而是在老百姓當中代代口耳相傳，中華民族有大量東西就是通過這個渠道傳承下來的。以前中國農村人口居多，中華文明的底色就是農村的爺爺奶奶、叔叔伯伯、姑姑舅舅等通過口耳相傳講給你們的，我們知道了傳統節日該怎么過，我們知道了孟姜女哭長城的故事，《三國演義》、《水滸傳》中的很多故事也是這樣流傳下來的。中華文化中有相當一部分文化底色是沒有經過學校教育和圖書館的。

　　有些民族是沒有書面文化的，基本是一只輪子———只有口頭文化在發生作用。以中國為例，中國有55個少數民族，那么有多少種語言呢？目前有很多不同的說法，聯合國教科文組織統計的語言地圖，說中國有300種語言，國內有專家認為比較準確的數字是130多種語言，有些民族不只講一種語言，還有一些語言迄今沒有被識別。語言現象是比較復雜的。真正使用本民族文字的民族有多少呢？不到10個。很多民族沒有文字，那么這些民族的文明是怎么傳承到今天的呢？全是靠口耳相傳。如果想追溯各民族的文明進程，很多情況下光靠文字是不可行的，有些民族沒有書面文字，他們的文明進步史、當地生產知識和技能的信息都在口頭傳統中，在長篇的敘事詩、歌謠、諺語中。像苗族、瑤族、白族等南方少數民族都經歷過復雜遷徙，關于祖先的記錄，全在口頭傳統中，口頭傳統對這些民族來講非常重要。